giovedì 29 giugno 2017

Dijalog je instrument za stvaranje civilizacije ljubavi i mira



PORUKA NJEGOVE SVETOSTI
PAPE IVANA PAVLA II
ZA SVJETSKI DAN MIRA
1.1.2001.
1. Na pragu novog tisućljeća, Sveti Otac naglašava nadu u stvaranje međuljudskih odnosa nadahnutih idealom doista univerzalnog bratstva među ljudima, jedine garancije stabilnog mira, u čemu pomaže vjera u Boga, Oca svih ljudi.
2. Pa ipak, postoje poteškoće s kojima se valja suočiti: stvaranje nove ravnoteže u svijetu potrebne zbog migracijskih pokreta do sada neviđenih u povijesti, koji stvaraju također do sada neviđene oblike suživota između ljudi raznih kultura i civilizacija.
3.       Zato se Papa raduje što je Organizacija Ujedinjenih Naroda proglasila 2001. godinu «Godinom dijaloga među civilizacijama».
4.       Kulture se međusobno razlikuju po povijesnom putu, po karakterističnim crtama koje iz njega proizlaze i koje ih čine jedinstvenima, originalnima i organiziranima. Kultura je karakterističan izraz čovjeka i njegove povijesti na individualnom i kolektivnom planu.
5.       Biti čovjek neminovno znači postojati u okviru jedne određene kulture: Svaka je osoba obilježena kulturom u kojoj je odrasla, što ipak ne znači da ga ona definitivno određuje ili uvjetuje, već ga uvijek ostavlja slobodnim. Prihvaćanje vlastite kulture strukturira osobu. Bez ukorijenjenosti u određeno «tlo», posebno u ranim godinama, postoji rizik da osoba ne nađe ravnotežu života.
6.       U odnosu prema vlastitim korijenima, u čovjeku se razvija osjećaj za «domovinu», i njegova kultura postaje «nacionalna». Ljubav prema domovini je vrijednost koju treba njegovati, ljubeći istovremeno cijelu ljudsku obitelj i izbjegavajući patološke manifestacije kao što je nacionalizam, rasizam i ksenofobija.
7.       Od toga odvraća bezpredrasudno poznavanje drugih kultura, koje Papa ohrabruje. Analiza raznih kultura pokazuje da sve one imaju značajne zajedničke elemente. Različitost kultura treba shvatiti u bitnoj perspektivi jedinstva ljudskog roda.
8.       Zabrinjavajuća je radikalizacija nekih kulturnih identiteta koji se zatvaraju za sve pozitivne utjecaje izvana.
9.       Isto je tako zabrinjavajući utjecaj nekih zapadnih kulturnih modela koji, odvojeni od svojih kršćanskih korijena, pomagani medijskim kampanjama, često nošeni sekularističkim, ateističkim i individualističkim načinom mišljenja, iznutra uništavaju kulturne temelje nekih plemenitih civilizacija. Radi se o postepenom osiromašenju na ljudskom, duhovnom i moralnom planu. Takva kultura ima ambiciju iznaći čovjekovo dobro bez Boga, Najvećeg Dobra.
10.   Zato je dijalog između kultura bitna potreba našeg vremena. Ljudsko zajedništvo ima svoj izvor i model u Trojstvenom Zajedništvu Jedinog Boga. Zajedništvo dakle nikada nije svođenje na jednoobraznost, na prisilno priznavanje, ili asimilaciju. Zajedništvo je izraz bogatstva. Dijalog je prema tome bitan instrument za stvaranje civilizacije ljubavi i mira.
11.   Perspektiva svjetskog zajedništva pokazuje ipak neke opasnosti: Mali broj zemalja posjeduje monopol kulturne «industrije» koju širi po cijelog planeti, dovodeći u pitanje identitet drugih zemalja i kulturnih izraza.
12.   Svjetski migracijski tokovi danas su značajan društveni fenomen. Različite tradicije i običaji se miješaju i postavljaju pitanje sposobnosti integracije. Treba znati odrediti prava i dužnosti onih koji prihvaćaju kao i onih koji su prihvaćeni. Na mnogim mjestima to se događa na miran način. Postoje ipak situacije u kojima poteškoće u susretu različitih kultura nikad nisu bile riješene, pa napetosti uvijek izazivaju nove sukobe.
13.   Treba dakle uskladiti prihvaćanje sa mogućnošću stvaranja uvjeta za dostojan i miran suživot između stanovnika zemalja koje prihvaćaju i onih koji k njima dolaze. Kulturni elementi koje donose emigranti bit će poštovani i prihvaćeni u onoj mjeri u kojoj nisu u protuslovlju sa univerzalnim etičkim vrijednostima zapisanim u prirodnom zakonu, niti sa osnovnim ljudskim pravima.
14.   Teško je odrediti u kojoj mjeri emigranti imaju pravo na javno priznanje svojih kulturnih izraza tamo gdje se oni teže uklapaju u načine života većine stanovništva koje ih prima. Ne smije se podcijeniti važnost kulture jednog teritorija za uravnotežen razvoj onih koji tom teritoriju pripadaju od rođenja. Radi se o određivanju «kulturne fizionomije» odnosno «bitnog kulturnog nasljedstva» obično vezanih za iskustvo nacije i domovine.
15.   Ta ravnoteža, vezana uz «kulturnu fizionomiju» jednog teritorije ne može biti uspostavljena samo putem zakonodavstva, ako nije ukorijenjena u etosu stanovništva. Ti se zakoni svakako moraju mijenjati ako je jedna kultura izgubila kapacitet da animira određeni narod ili zemlju, postajući tek nasljedstvo koje se čuva u muzejima ili umjetničkim i književnim spomenicima. Ako je jedna kultura doista vitalna, nema razloga bojati se da će biti uništena. Ako je pak mrtva u duhu ljudi, nijedan je zakon ne može održati na životu. Ne može se zabraniti nijednoj kulturi da predlaže drugima vrijednosti u koje vjeruje, ako se to čini u poštovanju slobode i savjesti osoba. «Istina se nameće samo snagom istine same, koja prodire u duhove blago i snažno».
16.   Međusobna otvorenost između sljedbenika raznih religija može uvelike služiti miru i općem dobru čovječanstva.
17.   Suočen sa stvarnošću rastućih nejednakosti u svijetu, Papa nastavlja promicati svijest potrebe solidarnosti. Planetarna međuzavisnost sve jasnije pokazuje rastuće razlike između bogatih i siromašnih zemalja, između imućnih i siromašnih ljudi unutar zemalja, uništavanje okoliša zbog neodgovorne upotrebe prirodnih resursa. Promicanje pravde jest dakle bitan sastavni dio kulture solidarnosti.
18.   Kultura solidarnosti usko je vezana uz vrijednost mira, koji bi trebao biti prvi cilj svakog društva, svake narodne i međunarodne zajednice.
19.   Istinski dijalog među kulturama ne može zanemariti važnost života kao najsvetije i nedodirljive vrijednosti prisutne na svjetskoj pozornici.
20.   Da bi se izgradila civilizacija ljubavi, dijalog među kulturama mora težiti za nadilaženjem sebičnog etnocentrizma, u vidu usklađivanja važnosti koja se pridaje vlastitom identitetu s razumijevanjem drugoga i poštovanjem različitosti. U tome odgoj ima bitnu ulogu. Odgoj treba osobama dati svijest o njihovim korijenima i dati im smjernice koje će im omogućiti da odrede svoje posebno mjesto u svijetu, uz poštovanje drugih kultura. Odgoj može pridonijeti potvrdi integralnog humanizma, otvorenog etičkoj i religioznoj dimenziji, koji zna dati potrebnu važnost i poštovanje kulturama i duhovnim vrijednostima raznih civilizacija.
21. Dijalog je često teško ostvariv zbog tereta tragičnog nasljeđa ratova, sukoba, nasilja i mržnje koji ostaju živi u sjećanju. Da bi se nadvladale te prepreke, treba poći putem mira i pomirenja. U ime nekog razočaranog realizma, mnogi smatraju da je to naivna utopija. U kršćanskoj viziji, to je jedini put da se dođe do mira. Kršćanin promatra Raspetog Krista koji kaže: «Oče, oprosti im jer ne znaju što čine!» Na te riječi, raspeti razbojnik se otvara milosti obraćenja, prihvaća Evanđelje i prima obećanje vječnog blaženstva. Kristov primjer daje nam sigurnu nadu da pomirenje i mir mogu postati redovna praksa u svakodnevnom životu svake kulture, i dakle konkretna prilika da se gradi mir i budućnost čovječanstva, da bi se ostvarilo predivno proročanstvo Izaije koji kaže: «U onaj dan će ići cesta od Egipta do Asirije, Asirci će dolaziti u Egipat, a Egipćani u Asiriju. Egipat i Asirija služit će Jahvi. U onaj dan će Izrael, treći s Egiptom i Asirijom, biti blagoslovljen usred zemlje: Jahve nad Vojskama blagoslivljat će ga: «Nek' je blagoslovljen», reći će, «moj narod egipatski, djelo mojih ruku Asirija i baština moja Izrael.» (Iz 19,23-25)
22.   Svoju Poruku mira, Papa završava pozivom kojeg upućuje mladima svih jezika i kultura, koji su budućnost čovječanstva i žive stijene za izgradnju civilizacije ljubavi. «Budite muževi i žene sposobni za solidarnost, mir i ljubav prema životu, u poštovanju prema svima. Budite graditelji jednog novog čovječanstva, gdje braća i sestre, članovi jedne iste obitelji, mogu konačno živjeti u miru!»

http://pda.medjugorje.ws/hr/articles/dialogue-between-cultures/




PAPA IVAN PAVAO DRUGI U SARAJEVU 1997.

mercoledì 28 giugno 2017

Što može učiniti umjetnost za Civilizaciju ljubavi (boljitak)?

Što me potiče pokrenuti ovu stranicu?
Ima jedno pitanje koje više od četvrt stoljeća uporno mi se vraća: Što može učiniti umjetnost za Civilizaciju ljubavi (boljitak)?
Danas sa sigurnošću potvrđujem da jedna pjesma, jedna slika, jedan bilo koji iskonski umjetnički izražaj može puno više od politike, od ekonomije....


KRŠĆANSKA CIVILIZACIJA LJUBAVI I KULTURA SVETOSTI KAO ZNAK VREMENA U SUVREMENOM SVIJETU


preuzeto sa:  http://www.zvanje.com/2011/09/krscanska-civilizacija-ljubavi-i.html?m=1


KRŠĆANSKA CIVILIZACIJA LJUBAVI I KULTURA SVETOSTI KAO ZNAK VREMENA U SUVREMENOM SVIJETU



Svjedoci smo da se kršćanska misao i način življenja sve više osporavaju i odbacuju kao nešto staromodno. U ime prividne tolerancije u sekulariziranome društvu vjeru se odbacuje kao netolerantnu. Kršćanska poruka ljubavi stoga traži prostor za slobodu i međusobnu toleranciju, ali ne toleranciju koja bi umrtvljavala odnose, nego onu koja bi stvarala područaja živoga dijalogiziranja Crkve i društva. To područje dijaloga na poseban se način otvara u kulturnom i socijalnom djelovanju. Dubinska duhovna dimenzija treba preobražavati sva područja ljudskoga življenja, kako kulturna tako i vjerska. U tom pogledu kršćanstvo itekako ima što ponuditi suvremenom svijetu. „Stoga su stalna duhovna preobrazba, rast i uspon nezaobilazni, bitni, permanentni zadatak i prijeko potrebna osnova onoga krajnjeg i najvišeg cilja koji kršćani, ali i ne samo oni, mogu sebi postaviti, a to je postupno i što potpunije građenje i ostvarivanje jedne cjelovite, ali raznolike, humanističke civilizacije i kulture: na društveno – povijesnoj razini civilizacije ljubavi, kako ju je nazvao već papa Pavao VI., a potom i papa Ivan Pavao II., a na osobnoj razini svakog ljudskog bića kulture svetosti bez koje ne može biti ni civilizacije ljubavi ni istinskog hoda prema čovjekovu zadnjem, nadnaravnom cilju – Kraljevstvu Božjem u nama i među nama.“ (ak. I. SUPIČIĆ, Kršćanin i kultura u Hrvatskoj, Bogoslovska smotra, LXX, 2000., br. 3 – 4, str. 622.-623.)
Svetost kao kulturni izraz vremena u kojem živimo
Kao što je bivalo u prošlosti, tako i danas ne možemo zanijekati činjenicu svetosti života mnogih kršćana. U samozataji, istinskom odricanju, evanđeoskom služenju, mnogi kršćani nezapaženo, u skrovitosti života žive sveto. To bogatstvo življenja i životni plam koji se pod djelovanjem milosti razvija u čovjeku, na osobnoj razini, u današnjem vremenu traži svoje očitovanje i na kulturnom i sociološkom polju. Takav kulturni izraz kao živo svjedočanstvo snažnije bi i u širim razmjerima bilo sposobno utjecati na duhovno i socijalno stanje ljudi i postalo pravim znakom vremena. „Više danas pogađaju, svjedoče i dublje uvjeravaju ljude prava svetost i predani život potpunog davanja i dijeljenja u siromaštvu i služenju bijednima i potrebnima negoli sva rječita pričanja, sve učene teološke rasprave i svečana okupljanja.“ (ak. I. SUPIČIĆ, isto str. 623). „Ako vjera ne postane kultura, ona nije potpuno prihvaćena, nije posve promišljena i nije vjerno življena“ – kaže nam sluga Božji Ivan Pavao II. Veliki, a to i cjelokupnim životom potvrđuje. Tu još možemo spomenuti blaženu Majku Tereziju, blaženog Charlesa de Foucaulda i mnoge druge koji su doista bili „sol zemlje“ i „svjetlost svijeta“, a na to smo svi pozvani, jer ne možemo odvojiti ono što vjerujemo od onoga što činimo.
Svjedoci smo, ipak, da nam društvo u cijelosti ne ide ovim smjerom! Zašto je tomu tako? Bojim se, da se u većini ljudi sekularizirane sredine zagubio trag transcendencije! Moderni čovjek mora postati slušatelj Božje Riječi, otvoriti se za susret s Tajnom koja progovara na način šutnje, osoban, dubok i potresan način, koji osobu koja ga čuje mijenja u samom temelju te ju čini sposobnom vjerovati.
Vjera je ta koja prožima cijelo naše biće i stvaralaštvo, stoga ona ne može nikako ostati po strani nego se pokazuje kao kvaliteta koja oplemenjuje čovjeka vjernika, a po njemu sva područja društva i ljudskog življenja. Tada bi i svetost mogla poprimiti šire društvene razmjere i svoj kulturni izraz u vremenu u kojem živimo.
Kršćanin – čovjek konkretne ljubavi
Kao i u vrijeme prve Crkve možda i danas kršćanstvo treba obilježavati prava, istinska, konkretna i duboka ljubav; dimenzija koja sekulariziranome društvu bitno nedostaje, a koja bi bila temelj jedne nove civilizacije „kršćanske civilizacije ljubavi“ kao posvećenja svjetovnog društva i ukalemljenja duhovoga iskustva na društveni život. Snaga evanđeoske poruke trebala bi biti glavni pokretač društvenoga djelovanja. Svakako je riječ o golemom zadatku, ali ne i nemogućemu, kršćani moraju biti kvaliteta koja obogaćuje, drugačiji od svijeta, ali ipak u svijetu. Put ljubavi je jedini ispravan put koji bi omogućio budućnost našem društvu. Na taj se put moramo odvažiti. Kršćanin mora postati svjedokom ovomu vremenu, živeći svoju vjeru autentično, makar to značilo diskreditaciju i progon. Svjesni situacije koja vlada u društvu, gdje se solidarnost i konkretna ljubav više smatraju manama negoli vrlinama, kršćani su pozvani da budu ljudi konkretne ljubavi i da ljubeći stvaraju novu civilizaciju i društvo kojemu će temelj biti međusobna ljubav i solidarnost ljudi koji ju čine.
Kršćanska poruka – kamen spoticanja u sekulariziranom društvu
Ništa nije toliko osporavano, osuđivano, diskreditirano te potajice progonjeno kao autentična kršćanska poruka u našem vremenu, dok se istodobno „prilagođeno kršćanstvo“ uvlači u sve pore društvenih zbivanja. Pitam se kakvu to opasnost autentično kršćanstvo predstavlja za sekulariziranu civilizaciju pa se proglašavaju kao fundamentalističke te se odbacuju i isključuju čak i stvari u kojima je riječ o autentičnoj vjeri. U ovom vremenu moramo biti ustrajni. Istaknuti raspela kako u srcu tako i na mjestima u kojima boravimo te se boriti protiv „religijskih obmana“ koje nude prividna rješenja po cjenu otpada od istine (usp. KKC 675). Ovo naše vrijeme jako nalikuje vremenu progona prve Crkve, samo što su sredstva suzbijanja danas daleko sofisticiranija. Najbolje što kršćanin može učiniti jest još ustrajnije nastojati biti ljubav u srcu Crkve i svijeta u kojemu živi. Ustrajati u autentičnom življenju kršćanske poruke te raditi na izgradnji civilizacije ljubavi i to na onome mjestu gdje ga je Bog postavio; u zajednici, u obitelji, na poslu... Treba nastojati ugrađivati ono što vjerujemo u ono što činimo, tako da duhovna dimenzija prožme sve. Kraljevstvo Božje počinje već ovdje sada, a prema toj činjenici nitko ne može ostati ravnodušan.
Kršćanin – čovjek kulture i svetosti
Živeći autentično svoju vjeru kršćanin njene vrijednosti ugrađuje u prostor oko sebe i na taj način daje novu kvalitetu svim područjima ljudskoga življenja i djelovanja pa tako i kulturnom, umjetničkom, vjerskom i sociološkom. Takav kršćanin privlači svojim primjerom jer istražujući dubine svoje vjere, stavlja u središte ono što potiče ljude na međusobnu blizinu, a ujedno svjedoči o Božjoj blizini, a to je Euharistija. Živeći euharistijsku blizinu u konkretnim životnim situacijama postaje čovjek zauzetosti za potrebe bližnjega. Ono što je svijetu sablazan – križ – za kršćanina ima povlašteno mjesto i bezuvjetno ga prihvaća. S riječima „budi volja tvoja“ u svijetu divlje mržnje i zavisti kršćani su pozvani; stvarati „novo lice zemlje“ bratske ljubavi i susretljivosti, novo društvo svetih.
4.2.2007. u 13:52

Objavio: filippoblu

don Filip Pavlovic



Posljednja večera


Nekoliko tekstova o ovom remek djelu:






--------------
www.zenasamja.me
Tajna večera – Leonardo Da Vinci
Zidna
slika ili mural koji ukrašava zid rostorije za ručavanje u manastiru Santa Maria delle Grazie u Milanu je remek djelo iz 15. vijeka, koje je napravio Leonardo Da Vinci. Ona prikazuje scenu posljednje večere na kojoj Isus najavljuje kako će ga jedan od njegovih učenika izdati.
-----------

Wikipedia
Tajna večera (freska)
Tajna večera ili Poslednja večera (ital. Ultima Cena) jedno je od najznačajnijih dela Leonarda da Vinčija, a smatra je jednim od najvećih svetskih umetničkih remek-dela. Slikana tehnikom freske, nastala je u periodu renesanse, verovatno od 1494. do 1498. godine.
Tajna večera
Ultima Cena
Poslednja večera
Umetnik
Leonardo da Vinči
Godina
1498.
Pravac
renesansa
Slikarska tehnika
freska
Dimenenzije
460 × 880 cm
Mesto
Santa Marija dela Gracije
Verovatno 1494. godine Leonardo da Vinči dobija zadatak da napravi sliku Tajna večera u dominikanskoj crkvi Santa Marija de la Gracije. Tu je crkvu Vojvoda od Milana sebi izabrao kao porodičnu kapelu i mauzolej, a 1492. godine Bramante ju je delimično renovirao. Slika je trebalo da ukrašava severni zid crkve.
Interesantno je da na ovoj slici Tajne večere, Juda sedi na istoj strani stola sa svim ostalima, isto kao i Isus Hristos i apostoli, za razliku od tradicionalnog prikazivanja kada sedi na njima suprotnoj strani.
Slika je preživela bombaški napad saveznika 1943; međutim vlažni zidovi unutar crkve, ubrzo su uzrokovali konstantno pogoršavanje stanja cele slike.
Kompleksni i radikalni postupak restauracije je dovršen u drugoj polovini 1990ih, tako da je delo od tada opet dostupno javnosti.
Analiza umetničkog dela
Studija glave Jude (oko 1495. godine) u kraljevskoj biblioteci u Vindzoru.
Slika je pozicionirana u zadnji deo jednostavne velike prostorije, a njena kompozicija svedoči o njenoj velikoj duhovnoj snazi. Posmatraču freska deluje kao izrez u zidu, koji omogućuje prisustvovanju velikom istorijskom događaju. U pozadini se vide prozori kroz koje se nazire pejzaž. Čitava kompozicija je ispunjena figurama, ali je istovremeno uravnotežena. Freska je uhvatila momenat kada Isus kazuje „Jedan od vas će me izdati.“ Mnogi istoričari umetnosti smatraju da se na kompoziciju može gledati kao na ikonografsku interpretaciju euharistije jer Isus pokazuje na hleb i vino, dok drugi sude da slika predstavlja samo objavljivanje izdaje.
Perspektiva „Tajne večere“ ima zorni ugao u visini od 6 metara. Međutim, to se danas ne može sa tačnošću utvrditi jer je pod bio za više od jednog metar povišen. Danas tačno odgovara pogledu čoveka koji stoji na drugom, naspramnom spratu kuće, u razdaljini od oko osam do deset metara od zida.
“Тајна вечера”-Леонардо да Винчи
analizaumetnickogdela.wordpress.com
Тајна Вечера слика Леонардо да Винчи средњовековна копијаЛеонардо да Винчијева слика Тајна вечера је једна од најпознатијих дела и, заједно са Мона Лизом, била је једна од две слике које су помогле у успостављању славе Леонарда да Винчија као великог ренесансног сликара.
Рад Тајна вечера је наручио војвода Лудовико Сфорза (Лодовицо Сфорза), Леонардов патрон и мецена, као слику за трпезарију у манастиру Санта Марија дела Грациа (Санта Мариа делле Гразие), у Милану, Италија.
Зидно сликарство која је Леонардо радио између 1495 и 1498 године, није истинска фреска. Сликар је изабрао да не боји на влажном малтеру, јер би то озбиљно ограничило количину времена које је могао провести у раду на слици.
Уместо тога он је облагао камени зид са слојем смоле (смола и мастикс) и креде (гипс), а затим сликао преко заптивеног слоја са темпером. Нажалост, иако му је ова техника помогла да прикаже сцену са изузетним детаљима, није се показала веома издржљивом кроз време. Слика је почела да се погоршава у року од само неколико година након што је завршена.
Састав сцене слике Тајна вечера:
Величина слике Тајна вечера је 4,6 са 8,8 метара. Иако је тема била традиционална за стил тог времена, Леонардов реалистичан стил и драматичност у опису ликова су прожели рад са много више реализма и дубине, утичући на све касније слике Последње вечере. Конкретно, Леонардов рад приказује тренутак након што је Исус најавио да ће један од оних који седе за столом да га изда. Ова библијска епизода је описана у Јеванђељу по Матеју 26:21-22, Марко 14:18-19, Лука 22:21-23, и Јован 13:21-22. Дванаест апостола реагују свако са различитим степеном, изненадјења, беса и шока.
Линије перспективе састају се у десном оку Христовом, чиме га чине централном фигуром на слици. Остатак сцене је организован са циљем да се нагласи овај централни део. Леонардо апостоле групише у четири групе од по троје, са Исусом у средини. С лева на десно, они су:
Прва група: Вартоломеј, Јаков и Андрија Мали чине прву групу од три апостола и сви они се појављују изненађени. Андреј држи обе руке испред Њега у уплашеном гесту.
Друга група: Јуда Искариотски, Симон Петар и Јован чине другу групу од три. Јуда држи кесу сребра у десној руци, посежући за комадом хлеба са његове леве стране. Симон Петар се нагиње преко рамена и Јована, држећи нож у десној руци, који симболизује његову одбрану вере и ревност према Исусу. Јован изгледа као да пада у несвест.
Пре Леонарда је било традиционално правило да се на слици Јуда изолује од остатка апостола и седења или га пак пребацују преко стола од Исуса и осталих, који су традиционално приказани како сви седе на једној страни без Јуде. Леонардо је створио суптилнији и тако драматичан ефекат стављајући Јуду у сенку. Он је такође представио реално објашњење пророчких речи Христових да ће први човек који дели хлеб са њим такође бити издајник: Исус и Јуда су приказани како посежу за исто парче хлеба, иако је свима пажња на другом месту прикована.
Трећа Група: Трећа група је створена од апостола Томе, Јакова Старијег и Филипа. Они се појављују у три различита степена шока, Тома са подигнутом руком и Филип који изгледа да тражи неку врсту објашњења, док Јаков Старији између њих изгледа као да је устукнуо од Исуса у стању ужаса.
Група четири: последња три, Матеј, Јуда Тадеј и Симон Зилот изгледа да расправљају питање међу собом, једни са другима, по писању Луке 22:23: „Они су почели да се питају међу собом који од њих може бити тај који ће учинити ово „.

martedì 27 giugno 2017

UZDRŽAVANJE

 





1. Uzdržanje jezika je - ne govoriti mnogo, i prazno; ne ogovarati; ne vređati rečju; ne zaklinjati se; ne praznosloviti; ne klevetati druge; ne osuđivati; ne otkrivati tajne i ne zanimati se onim što nije naše.  

2. Uzdržanje sluha je - vladati sluhom i ne biti pobeđivan pustim metežom.

3. Uzdržanje očiju je - vladati pogledom i ne ustremljivati pogled na ono što je grešnoprijatno i što nije prilično. 

4. Uzdržanje od razdražljivosti je - vladati gnevom i ne raspaljivati se odjedanput. 

5. Uzdržanje od počasti je - ne želeti i ne tražiti proslavljanja i časti; ne prevaznositi se; ne nadimati se i ne maštati visoko o sebi. 

6. Uzdržanje od pomisli znači - obarati ih strahom Božijim; ne pristajati uz obmanjivu i raspaljivu pomisao i ne naslađivati se njome. 

7. Uzdržanje u hrani je - ne želeti i ne tražiti mnoga, slatka i skupocena jela; jesti u određeni čas; ne predavati se duhu stomakougađanja; ne podsticati se na halapljivost prijatnošću hrane i ne želeti čas jedno, čas drugo jelo.

 8. Uzdržanje u piću je - umereno upotrebljavati ne samo vino, nego i vodu; ne juriti za zadovoljstvom da se piju vešto pripremljeni napici; ne tražiti razne napitke; ne piti vina bez potrebe i ne ići na gozbe. 

9. Uzdržanje od poročnog slastoljublja je - ne povlađivati pokretima pohote koji se slučajno podižu; ne pristajati na sramne pomisli; ne ispunjavati volju tela i obuzdavati strasti strahom Božijim. 

10. Sveti oci su nam ostavili prekrasno pravilo za pokajničke podvige i trudove, govoreći: "Nemoj samo danas. . . .     da postiš, a sutra da pripremaš mnoga jela; nemoj samo danas da piješ vodu, a sutra da nabavljaš vino; nemoj samo danas nositi vlasenicu, a sutra skupocenu haljinu; nemoj samo danas da budeš smiren i krotak, a sutra visokouman i gord; nemoj samo danas da budeš tih i poslušan, a sutra nepristojan i tvrdoglav; nemoj se samo danas predavati plaču i ridanju, a sutra smehu i ravnodušnosti; nemoj samo danas spavati na goloj zemlji, a sutra na mekoj postelji. Naprotiv, sačuvaj jedno pravilo, ljubljeni, po kome bi mogao da ugodiš Bogu i da doneseš korist sebi i bližnjemu". 



PREPODOBNI JEFREM SIRIN

Che cosa può fare l'arte per la Civiltà dell'amore?

Cosa mi spinge a fare questa pagina?
C'è una domanda che mi ritorna già da più di un quarto del secolo: Che cosa può fare l'arte per la Civiltà dell'amore?
Oggi con sicurezza posso dire che una poesia, una canzone, una qualsiasi autentica opera d'arte può molto più della politica, della economia....


lunedì 26 giugno 2017

Sant’Efrem il Siro

Qui sotto propongo alcune parole di questo grande uomo come il tema per scrivere, disegnare, cantare, fare filmati... fare arte un po diversa:


Sant'Efrem, affresco, Leptokaria, Monastero di Kanalou, Grecia

dal libro di Filocalia (Dobrotoljublje)

1.
Astensione della lingua è - non parlare tanto, e svuoto; non sparlare; non offendere con la parola; non giurare;
non parlare vuoto; non calunniare l’altro ; non fare giudice; non svelare i segreti e non interessarsi di quello che non è  nostro.

Sant’Efrem il Siro

venerdì 16 giugno 2017

OPERE BUONE








 Leonardo da Vinci - Ultima cena


OPERE BUONE

dici
non serve ripetere
(basta un Shakespeare
-pensi – punto interrogativo)
opere buone
forse hai ragione
ma proprio penso che non hai
(non sei nemmeno colpevole)
arrivano i tempi che non
aspetteranno che dal fango e dal concime
crescerà grano
e va bene è
che faranno il pane
sia dalla chimica sia dal fango
sia dal concime

io sono diverso
amo buon pane di grano
e opere buone

 Franjo Matanovic

DOBRA DJELA


.                 Leonardo da Vinci  - Ultima cena



DOBRA DJELA


kažeš
ne treba ponavljati
(jedan je šekspir dosta –
- misliš – upitnik)
dobra djela
možda si u pravu
ali upravo mislim da nisi
(nisi ni u krivu)
dolaze vremena koja neće
čekati da iz blata i đubreta
izraste pšenica
i u redu je
neka prave kruh
i od kemije i od blata i od
đubreta
ja sam drugačiji
volim dobar pšenični kruh
i dobra djela


Franjo Matanović 

martedì 13 giugno 2017

CONCERTO

LA SOFFERENZA DEGLI INNOCENTI" OPERA DI KIKO ARGÜELLO DOMENICA 25 GIUGNO IN PIAZZA UNITA' D'ITALIA A TRIESTE
L'EVENTO E' STATO PRESENTATO NEL SALOTTO AZZURRO DEL MUNICIPIO DAL SINDACO DIPIAZZA CON IL VICESINDACO ROBERTI E L'ARCIVESCOVO MONS. CREPALDI

https://www.youtube.com/embed/aUX-QFGkiDg

Domenica 25 giugno piazza Unità d’Italia a Trieste sarà al centro di un evento di grande importanza, rilevante in particolare per il dialogo tra il mondo cristiano ed ebraico. In questa storica piazza, porta aperta sul mondo, verrà eseguita “La sofferenza degli innocenti” un’opera sinfonica in cinque movimenti composta da Kiko Argüello, iniziatore del Cammino Neocatecumenale, composta soprattutto per rendere omaggio alle vittime ebraiche della Shoah e a quelle della Seconda Guerra Mondiale.
In questa opera sinfonico-catechetica, con il potere della Parola di Dio e con la mediazione del linguaggio misterioso ed universale della musica, viene presentata la sofferenza di una madre ebrea, Maria di Nazareth, che vede uccidere suo figlio.
Una sofferenza inaudita che le attraversa l'anima, una spada, un dolore assimilato a quello di ogni madre davanti alla sofferenza ingiusta e alla morte dei propri figli, vittime innocenti in tanti campi di concentramento come Auschwitz, Majdanek, Mauthausen, Treblinka o la Risiera di San Sabba a Trieste, campo di prigionia e sterminio per gli ebrei. Trieste è quindi città profondamente toccata e turbata da tanti e tremendi avvenimenti.
Il campo di prigionia e sterminio per gli ebrei conosciuto come “Risiera di San Sabba” ne è il testimonio più eloquente e costituisce un monito per tutti e, soprattutto, per le nuove generazioni a coltivare i valori del rispetto, della fraternità e della reciproca accoglienza.
Il fatto che a Trieste ci sia l'unico campo di concentramento e di sterminio nazista in Italia rende particolarmente significativa l'esecuzione in piazza, con la partecipazione di alcuni rabbini provenienti dalle più significative città del nostro Paese, dell'opera "La sofferenza degli innocenti".
"La sofferenza degli innocenti" è già stata rappresentata in tutto il mondo: a Gerusalemme, Betlemme, Parigi, ad Auschwitz davanti alla Porta della Morte, all’Opera di Budapest, alla Boston Symphony Hall, al Lincoln Center di New York, alla Chicago Orchestra Hall, in Giappone a Fukushima, alla Suntory Hall di Tokio, a Roma nell’Aula Paolo VI della Città del Vaticano.
La sinfonia viene eseguita dall'Orchestra Sinfonica e Coro del Cammino Neocatecumenale, una compagine internazionale che vede tra i suoi 180 elementi anche alcuni musicisti di Trieste. Sul podio a dirigere Tomáš Hanus, direttore dell'Opera Nazionale del Galles, una delle bacchette più apprezzate della sua generazione. L’evento è organizzato dal Comune di Trieste, dalla Curia di Trieste e dalla Comunità Ebraica di Trieste.
“Sullo stesso palco che, in piazza Unità, ospiterà il concerto di Allianz con la Filarmonica della Scala, accoglieremo un altro grande evento -ha detto il vicesindaco Pierpaolo Roberti- per un momento di dialogo inter-religioso molto, molto forte. Sarà un concerto rilevante dal punto di vista attrattivo, artistico e culturale, che arriva a Trieste dopo aver percorso tappe nei più significativi luoghi e centri del mondo. E' previsto un notevole accesso di pubblico: 5000 saranno i posti a sedere in piazza Unità, con inviti gratuiti, mentre tutti gli interessati potranno accedere e assistere liberamente alla serata. Numerose anche le prenotazioni con pullman da mezza Europa e da tutta l'Italia”.
“Sarà un momento di grande emozione, paragonabile al concerto dei tre Presidenti del 10 luglio del 2010 -ha aggiunto il sindaco Roberto Dipiazza-. E mai come oggi abbiamo bisognoso di stare insieme e vivere questi momenti straordinari per la nostra vita e per ritrovare quella visibilità internazionale che si sta ripresentando per la nostra città”.
“A questo evento, organizzato da Comune, Diocesi di Trieste e Comunità ebraica -ha ricordato ancora l'arcivescovo mons. Giampaolo Crepaldi- parteciperanno anche i rabbini capi di Trieste, Firenze, Napoli, Venezia, Padova, Roma, Lubiana e Zagabria. Prima del concerto, ci sarà un momento particolare alle ore 17.00, alla Risiera di San Sabba, con un saluto del sindaco e le preghiere delle comunità cattolica ed ebraica. Era doveroso portare questa opera scritta dal fondatore del Cammino Neocatecumenale a Trieste, città della Risiera, unico campo di concentramento e sterminio con forno crematorio in Italia. Quest'opera io l'ho già vista, mi colpì e mi commosse molto, rappresentata all'ingresso del campo di concentramento di Auschwitz. Mi sembrava giusto che Trieste ospitasse questa iniziativa così significativa”.
COMTS-GC


domenica 11 giugno 2017

NEL NOME DEL PADRE


                                          foto: http://www.maranatha.it/index.htm

NEL NOME DEL PADRE



invito me stesso
alla sincerità
al coraggio di essere sincero
così che scintille della verità
irradiano su tutte le parti
e accendono fuoco
d’ infinità
e di bellezza
d'amore d'amore
che sia così
nel Nome del Padre
del Figlio
e dello Spirito Santo
di Santa Trinità
per intercessione di Vergine Maria

U IME OCA





                                       foto:   http://www.maranatha.it/index.htm


U IME OCA

pozivam samog sebe
na iskrenost
na hrabrost biti iskren
tako da iskre istine
frcaju na sve strane
i zapale vatru
neprestanosti
i ljepote
ljubavi ljubavi
tako neka bude
u Ime Oca
i Sina
i Duha Svetoga
Svete Trojice
po zagovoru
Marije Djevice

 

 

Civilizacija ljubavi

100 razmišljanja o ljubavi

Nikola Pavičić


Civilizacija ljubavi znači širok pojam i zahtjevan program. Obuhvaća sve što je na nebu i na zemlji: i čovjeka, i društvo, i strukture, i vjeru, i tijelo, i duh, i životinjski i biljni svijet. Grijeh protiv ljubavi je najveći grijeh; dapače, svaki je grijeh ubijanje ljubavi, i svi smo se ogriješili o ljubav. Najveća je čovjekova tragedija povezana s ljubavlju, tj. kad on izabere krivi predmet ljubavi. Ne pita se da li ljubimo ili ne ljubimo, jer svi ljubimo, nego što ljubimo. Ljubav je dar koji roditelji traže od djece, muž od žene, susjed od susjeda, država od podanika, itd.
Počnimo dakle od ljubavi i s ljubavlju, prvenstveno od one ljubavi koja je sišla s neba; koja je jedina istinita, i od koje je čovječanstvo počelo prije 2000 godina, i za kojom uvijek plače kad je izgubi.

sabato 10 giugno 2017

Владимирска икона Мајке Божије



Владимирска икона Мајке Божије


www.spc.rs
Три пута у години Цркава врши празновање у част Владимирске чудотворне иконе Пресвете Богородице, из благодарности за трократно избављење њеном помоћи отечества нашег (Русије) од непријатеља: 21. маја, 23. јуна и 26. августа (по старом календару, односно 3. јуна, 6. јула и 8. септембра по новом).
Владимирску икона Богоматере по општем веровању наших предака насликао је Еванђелист Лука, на дасци од онога стола за којим је јео Исус Христос са својом Пречистом Мајком и Праведним Јосифом. Икона је била насликана још за време земног живота Богоматере и принесена била од благодатног сликара Пресветој Дјеви. Видевши ово изображење - икону, Дјева Марија је поновила пророчке речи: „Од сада ће ме звати блаженом сви народи" и додала „благодат рођеног од мене и моја нека биде са овом иконом". Године 450. за време императора Теодосија Млађег, икона је пренесена из Јерусалима у Константинопољ, а почетком 7. века је из Константинопоља превезена у Кијев. Патријарх цариградски Лука Хризоверх, послао ју је великом кнезу Јурију Владимировичу Долгорукому, и она је била постављена у девичански манастир у Вишеграду, који је у старини био дарован благочестивој кнегињи Олги. Икона је убрзо постала позната ради великих чудеса.
Године 1155. велики кнез Јуриј даровао је Вишеград на део сину своме кнезу Андреју. Клирици Вишеградске обитељи који су по потреби ушли у храм, у храму су видели да је икона сишла са свога места где је до тада била и да стоји у ваздуху у средини цркве. Они су је узели и поставили на пређашње место, но ускоро су видели да икона опет стоји у ваздуху.
Кнез Андреј је имао јаку веру и љубав према Пресветој Богородици и на његовим устима је увек било име Христово и Пречисте Његове Матере, како нам говори древни летописац.
Дошавши до њега вест да чудотворној икони није угодно место на које је она постављена и он се замисли: „Да ли јој је угодно пребивати у Суздаљској земљи? Кнез Андреј је давно помишљао да се удаљи са Југа Русије на Север, у Ростовску област и тамо утврди владавину независну од Кијева. Он се почео усрдно молити пред иконом. Одслужен је пред њом молебан и побожно је узео њу уместо свих блага, и без знања оца ноћу изјахао из Вишеграда. На путовању ка Суздаљу он је свршавао пред иконом молебне и видео је од ње многа чудеса.
По доласку у Владимир, на реци Кљазми, кнез је био дочекан од житеља с великом радошћу. После тога кнез се упутио ка Ростову. Но на 10 врста од Владимира, низ ток реке Кљазме, стали су коњи који су возилу чудотворну икону, и нису хтели ићи даље. Тада су упрегнити нови но и ти се нису померили с места. После усрдне молитве пред иконом, кнез је добио од Богоматере заповест да остави икону у Владимиру. Кнез Андреј је ускоро начинио у Владимиру храм где ће пребивати чудотворна икона. После две године, 1160. храм је био завршен и предивно украшен. Благочестиви кнез се побринуо такође и око украшавања свете иконе. Обложио је икону и украсио златом, сребром и драгим камењем, и поставио је у нови Успенски храм у Владимиру, и од тада се она почела називати Владимирском. После тога икона је поново просијала великим чудесима. По вери у благодатну силу иконе, кнезова, војвода и војника, она је учествовала у многим походима руске војске. С њом су сједињене многе свештене успомене. Године 1164. Владимирска икона је ношена од Андреја Богољубивог у походу против Волжских Бугара, које је он победио заступништвом Богоматере. Пред битку је кнез Андреј укрепио дух свој причешћем Светим Тајнама и молитвом пред чудотворном иконом Богоматере. Свако ко у Тебе полаже наду неће погинути. Тако је вапијао он Њој на молитви. По угледу на кнеза и сва војска се усрдно молила са сузама притицала к њој и с вером је од ње добивла победу против непријатеља. Бугари су били разбијени. После победе кнез је пре свега принео благодарствено молепствије Богоматери пред њеном Владимирском иконом. У то време од Животворног крста и иконе Богоматере засијала је светлост, и озарила сву војску. Успомена на ово чудо чува се у празновању Порекла чесног дрвета Крста Господњег 1. августа, које је установљено године 1164. по жељи кнеза Андреја и по договору са грчким императором Мануилом, који је у тај дан видео светлост од Крста Господњег, и чудесно је победио Сарацене.
По убиству кнеза Андреја Богољубивог, године 1173. народ потстакнут безвлашћем и убицама, пљачкао је Богољубив и Владимир. Свештеник Николај, који је ишао с Богољубским из Вишеграда, у потпуном мраку је видео вход с Владимирском иконом по улицама града после кога се метеж утишао.
После кнеза Андреја, решено је било у Владимиру да на престо дође племић Јарополка и Мстислав Ростиславич. Они су првог дана свога кнежевања присвојили себи сребро и злато Владимирског храма и присвојили себи села која су била дата храму од Богољубивог. Чудотворну икону Богоматере Јарополк је дао своме зету Гљебу Рјазанском. Против тога су устали сви житељи Владимира и решили су да прогнају Ростиславича. Војска њихова њије хтела ступити у бој. Бацили су кнежевске заставе и почели бежати - гоњени гневом Божијим и светом Богородицом. - Гребљ Рјазански је сам вратио у Владимир чудотворну икону и рекао: „Ја сам крив за све". Летописац додаје: „Утеши их Бог и Света Богородица Владимирска". Зато су Владимирчани прослављени од Бога по свој земљи за њихово добро дело, и Бог им је помагао.
У време пожара, 13. априла 1185. године, изгорео је у Владимиру саборни храм са свим његовим богаством, но Владимирска икона је сачувана неповређена. У време најезде Татара који су били вођени од Батија, 7. фебруара 1237. икона је остала без драгоценог окова, но сама је остала неповређена - по благодати Богоматере, неодељеној од њене свете иконе на потврду благочешћа и на заштиту земље руске. - Кнез Димитрије Донски је уз помоћ Богомајке Владимирске извојевао победу над Мамаем, 8. септембра 1380. год. Слава града Владимира је расла и ширила се у времену од 242 год. докле је пребивала у њему чудотворна икона Богоматере. Када је у Москви био подигнут храм у славу и част Пресвете Богородице и света икона Владимирска је била пренесена тамо. Тада је почела да се узвишује Москва над свим кнежевствима руским. У Москви као и у Владимиру, чудотворна икона се прославила многим благодатним знамењима на спасење отечества нашег.
Године 1395. дошао је у пределе Русије страшни завојевач Истока, Темир - Аксан, или Темерлан (Гвоздени ћопа). С пуковима својим он се приближио пределима Рјазанским, заузео је град Елец, заробио кнеза Елецког, побио је многе хришћане, и дошао до Дона, спремајући се да удари на Москву. Велики кнез Василије Димитријевич, са војском је дошао у Коломну и зауставио се на брегу Оки. Он се више надао у Бога него у своју снагу. Он се усрдно молио Богу и Пресветој Богородици, са свом војском и народом, за избављење свога отечества. Призивао је у помоћ велике угоднике Божије: Петра, Алексија, Сергија и заповедио је да би наступајући пост пред празник Успења Богородице у свим кнежевинама био прожет буде усрдним молитвама и подвизима покајања. И да се пренесе Владимирска чудотворна икона Богородице у Москву. После Свете Литургије, и молебна, полазак из Владимира свете иконе, организовало је свештенство Успенског Сабора. На дан Светог Успенија свештенство је пренело на својим рукама чудотворну икону, а народ је икону са умиљењем пратио и са сузама вапијао: „Куда Ти одлазиш од нас, Владичице? Ради чега нас остављаш сироте, одвраћајући од нас лице своје?" После десет дана, свештено путовање са иконом приближило се зидовима Москве. Безбројно мноштво људи на обе стране пута преклањали су колена и са усрђем и сузама је призивали: „Мајко Божија! Спаси земљу руску!". Сво свештенство Москве са крсним входом, сва родбина великог кнеза, бојари и грађани, торжествено су срели светињу у граду и пратили је до Успенског сабора. Видели су се плодови вере и побожног мољења православних. У сами дан и час, када су житељи Москве били код иконе Богоматере, Тамерлан је задремао у свом шатору и видео је пред собом велику гору и са њеног врха ишли су к њему многи светитељи са златним жезлима, а над њима са лучезарним сијањем Дјеву неописиве величанствености, окружену безбројним мноштвом Ангела са пламеним мачевима, и сви су се устремили на њега. Тамерлан се у ужасу пробуди и сазвао своје старешине и затражи од њих да му објасне то виђење. Мудраци су му одговорили, да је у виђењу Дјева Мајка Бога хришћанскога, заштитница руска. „И тако их ми не можемо победити". Рече кан Джагатајски и одмах нареди својим одредима да се повлаче, на велико удивљење Руса а и самих Татара. Православни су радосно клицали Богоматери: „Није га наша војска прогнала, нити су га наше војсковође победиле, но моћ Твоја Мати Божија!" На успомену на велико милосрђе Божије ради мољења Пресвете Богородице, подигнут је у Москви Сретенски мушки манастир на Кучковом пољу, где је чудотворна икона била зауставила године 1395. при њеном преношењу из Владимира у Москву.
У Владимирском сабору, на месту иконе пренесене у Москву, урађена је копија исте величине, од игумана Ратског манастира на Волини, и постављена по наређењу светог митрополита Петра.
Поново је благодатна помоћ од чудотворне иконе Владимирске, била јаљена године 1408. против ординског цара Едигеја, који је неочекивано дошао до Москве. Тада није било у Москви ни кнеза ни митрополита. Од људи није било помоћи. Житељи престонице нису престајали сузним молитвама вапијати ка Пресветој Богородици, пред њеном Владимирском иконом. Едигеј се припремао да пресуди Москви, но у то време је примио вест о нередима у Одри и убрзо се удаљио из Москве.
Међутим, после 50 година од напада Тамерлана, године 1451. до Москве је дошао Ногајски царевић са војском свога оца. Татари су запалили предграђе Москве и радовали су се што ће опљачкати много плена и злата. Епископ Јона је у време пожара обавио крсни вход на зидовима града. Видевши инока Чудовског манастира Антонија, који је био светог живота, епископ му је рекао: „Антоније, приљежно моли Бога за избављење града". Антоније му је одговорио: „Ти си велики архијереј Божији, и Твоје молитве не презире Богоматер, наша брза помоћница: Она је већ умолила Сина свога да спасе град." Московљани су се били са Татарима све до ноћи, очекујући у току ноћи ново појачање Татара. Но ујутро је под зидинама нестало непријатеља. Ноћу су побегли од Москве, узевши са собом само лака кола. По казивању летописаца, „Татарима се учинило да чују необичан шум и помислили су да велики кнез иде на њих са многобројном војском." Мазавша је у страху окренуо коња кући, његовом примеру следовали си и његови војници, сви се устремњујући у бекство. Војска великог кнеза није била многобројна и налазила се далеко од Москве. Велики кнез је показао народу Победитељног Војводу страшних пукова, он је похитао у храм и пао пред Владимирском иконом, са благодарним сузама славећи заступницу православних. После 8 година од најезде Мазовши, напао је на Москву његов отац Седи - Ахмет и у гордости се хвалио да ће поробити целу Русију. Син великог кнеза Јован, прогнао је његове пукове из Русије. Епископ Јона је припао ка заступништву Богоматере, посрамио хвале Ахмета и устројио године 1459. допуну у похвалу у славу и част Богоматере у Успенском сабору.
Православна црква свршава још и 23. јуна празновање Владимирске иконе, као успомену на избављење Русије чудесним заступништвом Богоматере од Ординског цара Ахмета, године 1480. за време великог кнеза Јована 3. Васиљевича. Ахмет, хан Златни Орди, пошао је с громадама велике војске да опљачка и разори Москву. Он је већ био дошао до реке Угри, коју су Руси називали појасом Богоматере, која чува московски посед. Велики кнез, укрепљиван молитвама и саветима светих, припремио се да заштити веру и отечество. Обе војске су стајале цео дан друг против друга у очекивању напада. Река Угра их је делила. Посредништвом Богородице, збило се дивно избављење нашег отечества. Велики кнез је рекао својој војсци да отступи од Угре, желећи сачекати да прђу Татари. А Татари су разумели ово отступање као да их Руси намамљују у заседу и зато су почели отступати. У почетку су то чинили полако, ноћу их је неочекивано обузео такав страх, да су они побегли главом без обзира. Избављење од Ахмета било је окончано и свргавање ига татарског које је притискало Русију 200 година. Ни оружије, ни мудрост људска није спасла Русију, но Господ и Његова Пречиста Матер. Из благодарности за ослобођење Русије од тешког и срамног татарског ига, установљено је у 1480. год. 23. јуна празновање и у тај дан се у Москви врши крсни вход у Сретенском манастиру с Владимирском иконом Пресвете Богородице.
А 21. маја, православна црква свршава и трећи пут празновање, Сретење чудотворној икони ради два догађаја. Први је био 1514. год. ради обновљења Владимирске иконе у дому митрополита Варлаама, ради чега је и установљен био крсни вход из Успенског сабора у Сретенски манастир 21. маја.
Са успоменом на обнову сједињено је празновање другог историјског догађаја: Избављење Русије заступништвом Владичице.
Године 1521. од Кримских Ногајских и Казански Татара, под вођством Ахмета - Гиреја, који је продро у московске пределе, са толиком брзимом, да је велики кнез Василије Иванович једва успео довести своју војску на брег Оки, да би задржао даље надирање непријатеља. Предавши огњу села од Доњег Новогорода и Вороњежа, до брегова реке Москве, непријатељи су узели као плен мноштво житеља, жена и девојака. Младиће су убијали оставивши их по земљи. Робље су продавали у гомилама као плен, у Казану, и Астрахану. Слабе и старе су морили глађу, оскрнавили су свете храмове. Према отсјају запаљених дрва стајао је Ахмет Гиреј, неколико врста од Москве, и ни откуд није било наде у помоћ. У Москви је царствовала пометња. Сви су бежали у Кремљ. У гужви су газили једни друге. Сви су тражили спасење у Кремљу, а сузне молитве нису вршили. У пола ноћи један блажени по имену Василије, са сузама се молио у придворју Успенског сабора. Његова дуга молитва је била загушена силним шумом, и њему се учинило да се двери невидљивом силом отварају, и чудотворна икона Богоматере излази са свог места, и од иконе се чуо глас: „Излазим из града са руским светитељима." По том се св. црква испунила пламеном, који је у магновењу исчезао. Те је ноћи, седећи у својој келији, једна престарела монахиња Вазнесенског манастира, која је била слепа, је видела како кроз Спасовска врата излази цео збор светитеља и других светлих мужева у свештеним одеждама. А посред њих је чудотворна икона Богоматере. Но тек што су изишли на Фроловска врата, срели су их преподобни Сергије Радоњежки и Варлаам Хутински, и припали к ногама светитеља и питали их куда они иду и коме остављају град. Светитељи су са сузама одговорили: „Дуго смо молили Свемилостивога Бога и Пречисту Богородицу за избављење од предстојеће невоље. Господ нам заповеди, не само да идемо из града него да и понесемо и чудотворну икону Пречисте Матере, јер су људи презпели страх Божији а о заповестима његовим не брину. Због тога је Бог допустио да дође варварски народ, и да их сада казни, да се кроз покајање врате Богу. Свети подвжници Сергије и Варлаам, почели су умољавати одлазеће светитеље, да би посредништвом својим умилостивили праведни суд Божији, и ту са њима почну молитвено призивати Господа и Пречисту Његову Матер. Свтитељи су осенили град крстообразно. Икона Богоматере се врати у Успенски сабор. Заступништвом Пресвете Богородице Москва је била спасена а са њом и сва Русија. Летописци објављују како су Татари хтели побити московску посаду али су видели око града безброј руске војске и с ужасом известили о томе хана. Хан томе није поверовао и послао је друге поверљивије. „и видеше тада дупло више руске војске и рекоше му". И тећи пут посла неке од ближњих да установе истину. Они су са трепетом побегли говорећи: О царе, што касниш? Бежимо, иде на нас безбројно мноштво војске, и побегоше. Успомена на то чудесно избављење врши се у Москви 21. маја. Крсни вход се врши у Сретенском манастиру.
У дан избављења Москве заступништвом Богоматере, Православна Црква радосно вапије пред Њеном Владимирском иконом: Данас се светло украшава славни град Москва, као да је сунчане зраке примила, Владичице, чудотворну икону Твоју. Ка Њој пак ми притичемо молећи се Теби кличући овако: О, Пречудесна Владичице Богородице, моли се, из Тебе оваплоћеном Христу Богу нашем, да избави град овај и све градове и крајеве хришћанске неповређене од свих непријатељских напада и спаси душе наше као Милосрдан.
Није једино од Татара избављала Богоматер православну Русију. Наступила су тешка времена за Русију, у којима јој је суђено било трпети такве беде, за које она није знала и у временима најезда Татара. Са свих страна су се појавили нови непријатељи: Пољаци, Швеђани, и Кримски Татари. Велики кнез Теодол Иванович је схватио да нема довољно снаге да би се упустио у борбу са тако силним непријатељима, и обратио се Небеској Заступници. Татари су већ били на Воробевим брдима, око Москве. Велики је кнез са свим народом и свештенством вапијао ка Богородици и поткрепљен молитвом, изашао је са својом војском насупрот непријатељима. У средину војске је била постављена икона Богоматере. Татари су се жестоко били дан и ноћ. Наједанпут их је све ухватио страх. Невидљива сила је свакоме од њих бранила да подигне мач на Руса и уливала им страх. Тако да су они у гомилама бежали ка своме логору, и све даље и даље, док нису дошли у своју земљу, та их је сила гонила. На путу су многи погинули од мача и рана и много их је одведено у ропство. Руси су схватили да је победитељна сила долазила од чудотворне иконе Победоносне Војводе, и од Које су црпели храброст и искуство задобивши победу.
Наступила су тешка времена. Најгори Татари, Пољаци и Швеђани су разорили Русију, и отимали безаконито од ње целе области. А на пресолима православних царева зацарио се самозванац поклоник папизма и зажелео да православни руски народ учини неправославним. Његове слуге су се понашали као варвари, упали су у храм Успенија, и са патријарха Јована почели кидати свештене одежде. Патријарх их скиде са себе и положи пред икону Богородице и рече: „Овде пред овом иконом ја сам удостојен архијерејског чина, и 19 година сам чувао светлост вере. Сада видим невољу црке и како обмана и јерес торжествује. Мати Божија, спаси православље!" Истински је устао против самозванаца и пред том самом иконом молио себи небеску помоћ и заштиту православља. Заступањем Богоматере самозванац је свргнут. Извојевана је победа над злом. Русија је стављена под заштиту православља, а руски је народ са страхопоштовањем пред небеском заступницом је стремио из покољења у покољење и осветио себе поклоњењем Богоматери, пред чудотворном њеним ликом. Код нас се каже не мртвој икони, већ живом изображењу, Изабраној Војводи.
После догађаја, који се празнују у цркви у част Владимирске иконе Богоматере, Та Света Икона је служила као благослов великим кнезовима у свим важнијим догађајима у животу.
Пред Њом су, њихови поданици давали заклетву на верност отечеству. Од давнина и до овог времена све руске монархије су примале свештено увенчање и миропомазање за царовање пред ликом Владимирске иконе у Успенском Московском сабору. Пред иступање против непријатеља, велики кнезови и цареви молили су се пред њом и гледали на њу, као на Заступницу Русије. При избору све руских митрополита и патријараха, Владимирска икона Богоматере је биле јемац и благослов. Имена за избор, запечаћена царем, полагана су са панагијама на застор у кивот Владимирске иконе Богоматере, да она покаже - кога је изволела Она сама изабрати. После молебствија сам цар или старији од архијереја, ломи печат и објављује име изабранога. При општој невољи, архијереји су се са молитвом обраћали ка Владимирској Божијој Матери, као на пример у време рата, пожара, болести. Када је велики пожар уништио Москву 1547. године, Владимирску икону су хтели изнети из Успенског храма, но никако је нису могли померити с места. По речима летописца: „Сама Богоматер није само чувала своју икону но и цркву и сав свет покрива и штит". Многи су се удостојили видети над успенским сабором жену у светозарним одеждама, како се моли и осењује храм. Њеним милостивим заступништвом гнев Божији се почео блажити, и пожар се утишао не причинивши штету храму. У невољама архијереји су узимали чудотворну икону и носили као посредницу пред властелом. Године 1698. патријарх Адријан је посредовао за осуђене на смртну казну стрељањем од императора Петра 1. држао је у рукама Владимирску икону Богоматере. По изгнању Пољака из Москве Пожарским и Мининим, руска војска и народ је вапијао: „Боље нам је умрети него предати на поругу Владимирску икону Пресвете Богородице". При наиласку Француза на Русију, у 1812. год. икона је Владимирска по заповести свише, била послана у Владимир 2. септембра. При доласку у Владимир, свету икону су један дан са крсним входом носили по граду. Из Владимира преосвећени Августин је отишао са иконом у Муру, а одатле, 20. октобра вратио се са њом у Москву. Владимирска икона Богоматере се налази у Московском Успенском Сабору, на левој страни царског врта, у направљеном кивоту у висину 1 аршин и 7 вершков, у ширину с непуних 15 вершков. Риза је на икони од чистог злата. Древни грчки рад са драгоценим камењем. Процењен на око 60 000 рубаља у сребру.
Извор: Митрополија црногорско-приморска

libro Carl Anderson “Una civiltà dell’amore" (Carl Anderson A civilization of Love)



Civiltà dell’amore: una provocazione salutare…
it.zenit.org
ROMA, sabato, 12 dicembre 2009 (ZENIT.org).- Pubblichiamo di seguito il discorso pronunciato il 9 dicembre scorso dal Cardinale Stanisław Ryłko, Presidente del Pontificio Consiglio per i Laici, in occasione della presentazione del libro di Carl Anderson “Una civiltà dell’amore. Ciò che ogni cattolico può fare per trasformare il mondo”, tenutasi a Roma presso la sede della Radio Vaticana.

* * *
1. A parlare di “civiltà dell’amore” oggi, in un mondo che ne appare l’esatto contrario, si rischia di essere provocatori. L’uomo postmoderno ha smarrito valori fondamentali dell’esistenza umana e, soprattutto, ha svuotato del suo reale significato il concetto di amore. Ai nostri giorni, perfino negli ambienti cristiani manca spesso il coraggio di andare controcorrente rispetto alla cultura dominante, scommettendo davvero sull’amore, come ci insegna il Vangelo. E anche tra i battezzati guadagna terreno quel falso realismo che fa dire: “Sì, l’idea è bella, ma la vita è un’altra cosa ed è governata da altre leggi, che ben poco hanno a che vedere con l’amore”. Ma è proprio così? È proprio vero che la civiltà dell’amore sia un’utopia?
Nonostante queste e altre resistenze, il magistero dei Papi degli ultimi decenni – da Paolo VI a Giovanni Paolo II, a Benedetto XVI oggi – è accomunato dall’insistenza con la quale essi additano la civiltà dell’amore come traguardo irrinunciabile per l’umanità intera, e per noi cristiani in particolare. Perché? Il libro di Carl Anderson A civilization of Love, pubblicato ora in italiano dalla Libreria Editrice Vaticana, cerca di dare risposta proprio a questo interrogativo. E così ci fa riscoprire l’impegno per l’edificazione della “civiltà dell’amore” come qualcosa di costitutivo della nostra stessa identità di persone e specialmente di cristiani. Non a caso l’Autore parte proprio dalla domanda “Chi siamo?”, “Chi stiamo diventando?”. La civiltà dell’amore non è un’utopia, ma una realtà da edificare, un concreto progetto di vita personale e sociale che tocca tutte le dimensioni dell’esistenza: la dignità della persona umana, i suoi diritti inalienabili – primo fra tutti il diritto alla vita –, il matrimonio e la famiglia, il lavoro, la piaga della povertà, e perfino la globalizzazione, l’impresa, la finanza. Quello sulla civiltà dell’amore non è dunque un discorso riducibile, come purtroppo accade spesso, a un moralismo o a un sentimentalismo superficiale. Al contrario, introduce nel cuore stesso del nostro essere cristiani.
La lettura del libro di Anderson è impegnativa. Interpella la coscienza, provoca a fare una seria revisione di vita, sfida ad abbandonare la comoda nicchia di un cristianesimo tranquillo e soddisfatto di sé per scendere in campo e operare scelte concrete. Al centro sta, insomma, la questione di che cosa significhi essere cristiani autentici e impegnati nella realtà del nostro tempo (cfr p. 228).
Scrive l’Autore che il suo libro è una chiamata a mettere in moto la speranza (p. 22). Ed è fuori dubbio che ogni discepolo di Cristo possa fare davvero qualcosa per trasformare il mondo, per tradurre in realtà un traguardo affascinante. È un messaggio importante, questo, soprattutto per la nostra vecchia Europa dove Dio viene sempre più spesso estromesso dalla vita pubblica e la fede sempre più confinata tra le questioni strettamente private, dove i cristiani sono sempre più invisibili e dove – come dice Benedetto XVI – si va diffondendo un «cristianesimo stanco», scoraggiato, affetto da un sentimento di impotenza di fronte ai mali che affliggono il mondo. Una notazione interessante a questo proposito si deve a Vittorio Messori che, qualche anno fa, in una conferenza tenuta ai partecipanti a un’assemblea plenaria del Pontificio Consiglio per i Laici, osservava che il vero problema dei cristiani oggi non è tanto il fatto di essere statisticamente minoritari nel mondo, quanto il fatto di essere insignificanti: un sale che ha perso sapore, un lievito che non fermenta più. Perché il sale è minoritario, ma dà sapore; il lievito è minoritario, ma fa fermentare la pasta… Il libro di Carl Anderson punta proprio a destare i fedeli laici dal torpore dell’indifferenza, a fargli scuotere di dosso il senso d’impotenza che li frena per portarli a riscoprire che cosa significhi di fatto la loro vocazione profetica nel cuore del mondo. Il laico è chiamato a riflettere e proiettare l’amore di Cristo, scrive Anderson (cfr. 97). E aggiunge: «Se nel battesimo siamo diventati membri del Corpo di Cristo, e se Cristo in questo mondo non ha mani se non le nostre, come possiamo tenere le nostre mani in tasca?» (p. 97). Parole suggestive quanto concrete che riecheggiano l’appello della Christifideles laici: «Situazioni nuove, sia ecclesiali, sia sociali, economiche, politiche e culturali, reclamano oggi con forza del tutto particolare l’azione dei fedeli laici. Se il disimpegno è sempre stato inaccettabile, il tempo presente lo rende ancora più colpevole. Non è lecito a nessuno rimanere in ozio» (n. 3).
2. Carl Anderson fonda il suo discorso sulla civiltà dell’amore sulle solide basi del magistero di Giovanni Paolo II e di Benedetto XVI, del cui pensiero in proposito mi piace ricordare alcuni punti chiave. Papa Wojtyła scriveva che «l’uomo non può vivere senza amore. Egli rimane per se stesso un essere incomprensibile, la sua vita è priva di senso, se non gli viene rivelato l’amore, se non s’incontra con l’amore, se non lo sperimenta e non lo fa proprio, se non vi partecipa vivamente» (, n. 10). E, ancora, che «l’amore è […] la fondamentale e nativa vocazione di ogni essere umano» (Familiaris consortio, n. 11). Dal canto suo, Benedetto XVI nell’ultima enciclica ribadisce che «la carità nella verità, di cui Gesù Cristo s’è fatto testimone con la sua vita terrena e, soprattutto, con la sua morte e risurrezione, è la principale forza propulsiva per il vero sviluppo di ogni persona e dell’umanità intera» (Caritas in veritate, n. 1) e, più avanti, che «la carità è la via maestra della dottrina sociale della Chiesa […] Essa dà vera sostanza alla relazione personale con Dio e con il prossimo; è il principio non solo delle micro-relazioni: rapporti amicali, familiari, di piccolo gruppo, ma anche delle macro-relazioni: rapporti sociali, economici, politici» (Ibid., n. 2). È proprio poggiandosi su questo luminoso insegnamento che l’Autore scrive che «la struttura dell’esistenza umana è amore. Essa ci è stata consegnata nella creazione da Dio che è amore […] È l’amore che dà forma e vita all’universo intero» (p. 71). Perciò – parafrasando la formula di Cartesio cogito ergo sum –, egli può affermare: “Amo, perciò, sono” o meglio “Dio mi ha amato per primo, perciò io sono” (cfr p.72). Per noi cristiani, aggiunge, «c’è un solo punto di riferimento costante, e quel punto di riferimento è l’amore di Dio incarnato nella persona di Gesù Cristo. È la misura con cui tutte le cose possono essere giudicate e collocate nella giusta prospettiva» (p.109). E sottolinea che «questo amore non è una forma di elevato sentimentalismo, ma genuina compassione temprata da un fondato realismo» (p. 238).
La civiltà dell’amore – nota l’Autore – è indissolubilmente legata alla cultura della vita. Per questa ragione ai cristiani laici si prospettano due grandi compiti: «costruire una cultura della vita che rispetti la santità e la dignità di ogni essere umano, ed esprimere l’amore cristiano attraverso gesti di carità [poiché] il cristianesimo non può essere ridotto a un sistema morale, filosofico o politico. Ma quello che è essenziale e fondamentale, è un approccio personale ai problemi della società basato sulla potenza trasformatrice di Gesù Cristo» (p. 234). Solo così possono essere salvaguardate le condizioni morali di un’autentica «ecologia umana» (Giovanni Paolo II) e solo così può crescere un «nuovo umanesimo cristiano» (Paolo VI). Nel contesto di una “nuova cultura del sospetto” che rifiuta il principio dell’amore come cardine dell’esistenza umana individuale e sociale (cfr p. 64), i fedeli laici sono chiamati a osare ciò che agli occhi del mondo sembra impossibile, se non addirittura assurdo – l’arte dell’impossibile –, scommettendo sulla civiltà dell’amore e sulla cultura della vita (cfr p. 167). E qui una grande responsabilità pesa sui cattolici impegnati in politica, ai quali l’Autore muove un duro rimprovero: «Anche se da più di trent’anni (in America!) si dicono contrari all’aborto, non riescono a manifestare apertamente le loro convinzioni» (p. 197) laddove – ribadisce Anderson rifacendosi all’insegnamento di Giovanni Paolo II –, «la missione dei cattolici è quella di lavorare per la conversione della cultura» (p. 202).
3. Vorrei, infine, mettere in luce un altro tratto del libro di Carl Anderson che mi sembra particolarmente significativo, ed è che esso non nasce a tavolino. Scaturisce bensì dall’esperienza di fede del grande popolo dei Cavalieri di Colombo e ne è una testimonianza autorevole, essendo l’Autore Cavaliere Supremo di questa benemerita Fondazione. Leggendo questo libro, dunque, è bene aver presente che dietro le sue pagine c’è la vita di schiere di uomini cattolici che nella loro esistenza hanno deciso di scommettere concretamente sull’amore.
I Cavalieri di Colombo sono nati nel lontano 1881 per iniziativa di padre Michael J. McGivney, parroco a New Haven nel Connecticut, del quale è attualmente in corso il processo di beatificazione. Durante la loro lunga storia essi «hanno sviluppato in modo particolare un approccio alla carità, centrato sulla famiglia e fondato sui valori cristiani dell’unità e della fratellanza» (p. 236). E malgrado il passare del tempo il loro carisma sorgivo conserva intatta la sua grande forza attrattiva. Secondo i dati forniti dall’Autore, nel 2006 l’associazione contava circa un milione e 700 mila aderenti presenti in molti Paesi del mondo, che hanno contribuito alla realizzazione di opere caritative del valore di circa 143 milioni di dollari e prestato oltre 64 milioni di ore di volontariato (p. 173). Una prova tangibile che la civiltà dell’amore è possibile, che trasformare il mondo è possibile. E ciò, partendo proprio da piccoli gesti di carità nei confronti del nostro prossimo.
Oggi, la sfida più grande per la Chiesa è proprio quella di una presenza veramente incisiva dei cristiani nel mondo. La storia dei Cavalieri di Colombo dimostra che per attuarla i cristiani devono imparare a lavorare in rete e a sfruttare tutte le sinergie possibili tra gli uomini di buona volontà. In tal senso, molto possono le aggregazioni laicali, sia quelle di lunga tradizione – come, appunto, Cavalieri di Colombo –, sia quelle più recenti, come i movimenti ecclesiali e le nuove comunità, che sono veri e propri laboratori della fede, luoghi indispensabili di formazione dei battezzati ai quali fanno riscoprire tutta la bellezza della loro vocazione e missione cristiana. È stupefacente, infatti, la portata del potenziale creativo del laicato messo in moto dai carismi di queste aggregazioni.
Ci congratuliamo, dunque, con Carl Anderson per il suo bellissimo libro, e soprattutto lo ringraziamo per la lezione di speranza cristiana che ha dato a noi cristiani del Vecchio Continente. Ne abbiamo grande bisogno in un tempo in cui l’Europa – almeno a livello dei suoi organismi ufficiali –, nonostante i continui proclami di tolleranza, va diventando sempre più intollerante (per non dire ostile!) nei confronti della presenza cristiana nella vita pubblica. Come conferma la recente sentenza della Corte europea dei diritti dell’uomo di Strasburgo circa la presenza dei crocifissi nelle aule scolastiche. Grazie, dunque, per averci fatto conoscere meglio caratteristiche salienti del cattolicesimo statunitense, dal quale in questo particolare momento noi europei possiamo imparare davvero molto.
Congratulazioni, poi, alla Libreria Editrice Vaticana e al suo Direttore per questa felice pubblicazione, che ci auguriamo sia un utile vademecum per molti laici cattolici nel loro impegno per la costruzione di un mondo migliore, una salutare provocazione per risvegliare le coscienze dal torpore dell’indifferenza e dalla tiepidezza.
Concludo con le parole che il Santo Padre ha pronunciato ieri pomeriggio in piazza di Spagna, nella tradizionale cerimonia per la festa dell’Immacolata, che mi paiono riassumere bene il messaggio del libro che stiamo presentando: «Voglio rendere omaggio pubblicamente a tutti coloro che in silenzio, non a parole ma con i fatti, si sforzano di praticare questa legge evangelica dell’amore, che manda avanti il mondo. Sono tanti […] e raramente fanno notizia. Uomini e donne di ogni età, che hanno capito che non serve condannare, lamentarsi, recriminare, ma vale di più rispondere al male con il bene. Questo cambia le cose; o meglio, cambia le persone e, di conseguenza, migliora la società» (Benedetto XVI, 8 dicembre 2009).

venerdì 9 giugno 2017

VLADIMIRSKA GOSPA Wikipedia



Vladimirska Gospa (grčki: Θεοτόκος του Βλαντιμίρ, tj. "Majka Božja"; ruski: Владимирская Богоматерь) je jedna od najsvetijih ikona Istočne pravoslavne crkve i najpoznatiji primjer Bizantske umjetnosti i jedna je od najviše kopiranih slika, te su mnoge njene kopije svete svaka na svoj način. Gospa se smatra svetom zaštitnicom Rusije i njena svetkovina je 3. lipnja. Ova ikona je verzija Eleuse ili „Nježne Gospe“ s Djetetom koje se mazi uz majčin obraz, a izložena u Galeriji Tretjakov u Moskvi.
Kao umjetnička slika, Vladimirska Gospa je primjer slike iz razdoblja dinastije Komnena. Znanstvenici smatraju kako ona predstavlja dublji humanizam i emocije, koje nisu bile poznate u prijašnjoj bizantskoj umjentosti. Prema riječima Davida Talbota Ricea u posljednjem izdanju Encyclopaedia Britannica: “ona je od iznimne važnosti za povijest slikarstva, ne samo kao umjetničko djelo visoke kvalitete, nego i zbog humanog stila koji najavljuje kasnobizantsku umjentost od 1204. do 1453. god“.